紫色不存在「純正的紫色」

這個瓶子上層下層混合起來的顏色叫做紫色，紫色這個顏色和人的靈性成長有關系，在神秘的靈性成長的第一階段，是對神性意識和直接即刻感受到神的臨在的自我覺醒。這種情況是突然的，也被詮釋得很好，就像是“通往大馬士革之路”的經驗。它促使了到達高階意識的完整改變。

這個平衡油說的是在療愈中服務，表達出深層的關心和看見整個情況的能力。我們或許有百折不撓的精神和意志去完成我們已開始的。如果我們可以，讓紫紅色的能量通過我們，這就是來自于我們第八脈輪，靈魂之星的上天的愛，是我們與源頭的連接，將愛帶入所有的小事情和在生命中偶然的片刻中表達出來。25號瓶象征著所有的這些情形： 服務，療愈和投入注意力去關注的神性之愛。

選中這個瓶子有時候也說明我們身體正在經歷一個重大的不舒服之后，正在復原，漸愈的過程。它說明我們的身體體驗過痛苦和一個重大的不舒服之后，正在復原漸愈的過程。 25號瓶可以象征著聚焦能量的過程。

這個瓶子鼓勵著我們去擁有足夠的休息，才能達到完整的恢復。它所帶出的課題，可能是很深的沮喪，恢復期和需要愛。

A. 每一個靈性傳統的核心問題都在于：如何積極地入世生活卻又不遺失本真自我，以及如果我們不將真理帶入俗世生活， 實現覺醒又有什么意義？

英文中“歡迎”（WELCOME )的詞根來源于“來到井邊” （COME TO THE WELL).

帕塔卡拉在洪水失去了自己的親人和家園，在巨大的打擊這下，她精神崩潰掉了。她撕破自己的衣衫，痛苦地哀號著，在荒原時漫無目的地四處游走，衣不蔽體。直到有一天，她闖入佛陀正在講經的一個道場。一開始，把門的和尚看她是個瘋子， 不允許她進門，但是佛陀一眼就看出來她無以言表的痛苦，示意讓她進來。據說，當時佛陀充滿慈悲地扶住她瘦弱的雙肩，語氣堅定地說：“ 大姐，醒醒吧！” 他的這句話如棒喝一般直指帕塔卡拉那充滿創傷，破碎的心靈，一會兒，她就慢慢平靜了下來了。

后來帕塔卡拉追隨著佛陀修行了數年，盡管她心底的悲痛逐漸平息了，靈魂也有所覺醒，但依舊沒有找到最終的安寧。直到有一天，當她將洗澡水潑到地上的時候，她看到水流有些湍急，時斷時續，有些則緩緩流淌綿延不斷。突然，她認識到，其實生命就像這些水流，有的短，有的長。她淚流滿面，一下子扔掉手中的水桶。此刻，她終于認識到生命的轉瞬即逝和彌足珍貴，而苦難能夠幫助我們抹掉對這個事實的視而不見。她跪在地上，輕聲抽泣著，看著自己的眼淚滴到地上匯聚成小溪，最終融入之前潑到地上的水中，緩緩滲入泥土中。

在這個故事中，當佛陀告訴帕塔卡拉醒醒時，他是指哪個感官醒來呢？他暗示在這種情況下，帕塔卡拉還有什么能量可以開啟呢？而又是什么力量將帕塔卡拉從悲痛的深淵拉回心境澄明的境界呢？

當佛陀呼呼喚帕塔卡拉醒來的時候，他訴諸的似乎不僅僅是斯多葛派的順從天命和恬淡寡欲，也不是讓帕塔卡拉控制自己的情感中。佛陀所做的似乎就是將她拉進其個人體驗的圣地， 這片圣地能夠吸納，包容她所有的情感。帕塔卡拉的覺悟證明了，我們所有的經歷都會幫助我們打磨出生命深處那顆智慧的珍珠，這顆珍珠蘊藏在我們的生活之中，只有當我們認識到這個關鍵所在時，才能夠挖掘出這顆珍珠連城的價值。當我們手捧著這顆珍珠，凝視著它，珍愛它的時候，我們同時也會抵達一個從未感受過的地方。可以說，只有那個時刻，我們才終于到家了。

只有當我們能像大地隨時吸納流尚于地面的水流那樣，去敞開心扉去迎接我們的情感中，而不是竭力制止的時候，我們的心靈深處才能得到情感的滋養。如果我們對抗自己的苦難體驗，便會喪失體驗之泉對我們心靈的澆灌。 不管我們是否經常摔倒，覺醒的努力都能將我們帶向那讓人心境澄明的安逸之地。

“體驗”的意義在于我們不逃避生活，而是全身心地投入在生活的經歷之中。 每人人經歷的核心深處都蘊藏著某種智慧，我們攜帶這些智慧，等待著被發掘。 我們遇到的每一件事物如果能夠被珍視，都會閃爍著智慧之光；我們內心也都有一個真理的聲音，真正能夠解讀的，也只有生活。真理是一顆藏在生活中的種子，需要我們用體驗來澆灌才能發芽。

真正地沉浸于你的生活，就是我們常說的當下的力量。 找到通向生命的窄門，那就是所謂的當下。將你生命的重點集中在當下，你的生活情境可能會充滿問題 --- 大部份人的生活情境都是這樣的。 但是，請你在此刻找出你的問題，不是明天或10分鐘后，而是現在就找出問題，你在此刻有什么問題嗎？

當你的腦子時充滿問題時，新的事物或問題的解決方案就無法進入你的大腦。所以，你應該隨時為新的事物或問題的解決方案騰出一定的空間，這樣你就會發現在生活情境之下的生命。

請充分的利用你的感官。定靜在原處，環顧四周，但只是看就好了，不要去做的任何的分析與解釋。觀察一些光線，形狀，顏色，質感等，關注每個東西寧靜的存在，關注那個容許所有事物存在的空間。傾聽聲音，但不要去判斷它。聆聽聲音之下的寧靜。觸摸一些東西，任何東西，并感覺和認可它們的存在。觀察你呼吸的節奏，感覺空氣的流入流出，感覺在你體內的生命能量。允許外在和內在所有事物的發生，接受萬物的“本來面目”，深深地進入當下。

B.南丁格爾是一名英國的護士和統計學家。 她在德國學習護理，于1853年成為倫敦慈善醫院的護士長。克里米亞戰爭時，她極力向英國軍方爭取在戰士開設醫院，為士兵提供醫療護理。她分析過堆積如山的軍事檔案，指在在克里米亞戰爭中，英軍死亡的原因是在戰場外感染疾病，及在戰場上受傷后沒有適當的護理而傷重致死，真正死在戰場上的人反而不多。

南丁格爾對于照護的了解，她服務的特質，以及她的靈性上的愿景，幫助在許多國家中的照顧方式的改變。 她對病患和護士同伴特別的關懷照顧和愛好清潔的習慣，使她表現出無條件的“在小事物中當中的愛”。

在我們這個瓶子中，紫色代表著療愈的力量。

南丁格爾的覺醒是在她十六歲的時候，發生了一件非常不尋常的事，使她突然體驗到一種內在的知道，一種神秘的呼喚。

我們活著，卻不知道為什么活著。我們總是追問著人生的意義和目的？我們所說的人生意味著什？人生的意義是什么？人生的目的是什么？你為什么要這么問？當你陷入混亂，當你出現困惑和不確定的時候，就會問一些這樣的問題。因為不確定，所以你想要一些確定的東西。你想要一個確定的人生目的，一個確定的目標，因為你是不確定。

重要的不是何為人生的目標，而是去理解人們身處其中的混亂，以及不幸，恐懼等。我們不理解這種混亂，而只是想去逃避。真實的事物在這里，不是在那里。一個若是關心，就不會去問人生的目的是什么。他關心混亂的清除，以及他所陷入的痛苦的清除。

人生若是有意義和目的，生活就是它本身的目的和意義。為什么我們還要別的呢？因為我們如此不滿足于我們的人生， 我們的人生如此空虛，如此華而不實，如此單調乏味，總是一遍遍地做著同樣的事，我們想要些別的，想要一些我們之外的東西。因為我們每日的生活如此空虛，如此遲鈍，如此沒有意義，如此煩躁，如此愚蠢，以致難以忍受。

然而， 一個活得豐富多彩的人，一個看到事物本來面目，而且滿足于他所擁有的東西的人，不會感到困惑。 他很清楚，所以他不問人生的目的是什么，對他來說，生活就是開始和結束。我們的困惑在于，由于我們的人生空虛，我們想要找到人生的目的，并為之奮斗。這樣一種人生目的只是單純的智力活動，沒有任何真實性。當這個人生活目的被一個愚蠢，麻木，空虛的心靈追求， 這個目的仍然是空虛的。所以我們的目的是如何讓我們的人生變得豐富，不是用錢或別的東西，而是用內心讓它變得豐富起來 --- 這并不是什么神秘的東西。